“…Hoy en día se opone el griego y el semita; ello forma parte de esos eslóganes modernos que se lanzan para suprimir la teología, pues hay actualmente un odio contra la teología tradicional -incluso entre teólogos-. Hacen fracasar la teología para hacer fracasar la Tradición, la gran Tradición de la Iglesia. Quieren un retorno aparentemente puro al semita; ahora bien, el Espíritu Santo -más inteligente que los teólogos- los venció en su propio terreno; siempre hace eso, por lo demás. Recordemos las palabras de Jesús a Natanael: «Antes de que Felipe te llamase, cuando estabas debajo de la higuera, yo te vi». El Espíritu Santo dice siempre eso a los teólogos: «Cuando estabas debajo de la higuera, yo te vi». Los teólogos de hoy en día quieren oponer el semita y el griego. Es una oposición antigua, pues Hegel ya la había hecho. Nuestros teólogos retoman esta oposición y continúan explotándola. El semita es el hombre de la fe; el griego es el hombre de la visión. El semita es el creyente; el griego es el filósofo. Y oponen los dos como si, de hecho, hubiera una oposición. En realidad, se trata simplemente de dos planos diferentes, sin oposición. La fe es divina; el logos filosófico es humano, perfectamente humano, y no se opone en nada a la fe, pues ambos tienen la misma fuente. Antes que los teólogos, que quieren oponer el semita y el griego, el Espíritu Santo quiso hacer una unión entre el genio semita y el genio griego a través de todos los libros sapienciales (los Proverbios, el Libro de la Sabiduría, el Eclesiástico, etc.), que son libros extraordinarios que implican toda una reflexión, mucho más que los libros de los profetas. Estos revelan, más bien, el gran lirismo del Espíritu Santo, mientras que en la literatura sapiencial hay una reflexión de sabiduría; son, de alguna manera, los primeros libros teológicos que hay en la Revelación.
Es importante ver que Juan, bajo la inspiración del Espíritu Santo, emplea el término logos y no «Hijo», ni sofía, «Sabiduría». ¿Por qué? ¿Qué significa exactamente el término logos? Es muy difícil de traducir. En la Universidad de la Sorbona traducen con frecuencia logos por «discurso». Desde luego, es una traducción, pero una traducción muy exterior. En realidad, logos significa mucho más el «fruto» del pensamiento; ahora bien, el discurso es la expresión del pensamiento, no es el fruto. Expresión y fruto son dos cosas diferentes y los griegos eran muy sensibles a ello. Es cierto que el término logos puede concernir el discurso, pero puede concernir también el fruto del pensamiento. Una cosa es pensar, otra cosa es expresar mi pensamiento. La expresión es el arte; el pensamiento es anterior. Para algunos, expresarse ayuda a pensar; otros, en cambio, piensan tanto que les cuesta expresarse. Hay dos tipos de personas, y eso depende de la edad, de la cultura, etc.; no hay duda, sin embargo, que hay diferencia entre pensar y hablar, pensar y decir. Por lo tanto, no hay que traducir «Verbo» -Logos- por «Palabra». Ahora, debido a la influencia protestante, lo traducen con frecuencia por «Palabra»; pero es un error desde el punto de vista teológico. Hay que traducir Logos por «Verbo». Es la traducción de San Jerónimo quien, no lo olvidemos, estaba en contacto directo con los rabinos. Él estaba, por lo tanto, mucho más cerca de toda una tradición de lo que lo estamos ahora en que, la mayor parte del tiempo, tenemos perspectivas bastante alejadas de la tradición joánica. Así pues, no traduzcamos el logos del Prólogo por «Palabra», sino por Verbum, «Verbo»…”
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